Музей Солнца

г. Новосибирск, Красный проспект, д.165/1 +7 (383) 236-22-50+7 (913) 9507306

Посетителям

Анонсы и события

Коллекции и экспозиции музея

Гонг
     Гонг - инструмент, дошедший до наших дней из глубины веков. С древних времён этот инструмент использовался в мистических церемониях, ритуалах, разного рода практиках и знаменательных событиях в жизни людей. Величественное звучание гонга способно творить чудеса — это давно известно практикам медитации, целителям и звукотерапевтам, успешно использующим этот инструмент в своей практике.
С первых ударов в Гонг, как только звуковая волна проявляется в пространстве, бесконечная суета ума затихает, ход мысли останавливается, наступает состояние безмолвия, состояние присутствия в настоящем, здесь и сейчас – состояние Покоя и  Блаженства.
Звук гонга взаимодействует с пространством особым образом: инструмент обладает способностью долго вибрировать после удара. Волны звука нарастают и удаляются. 
Гонг производит «эффект бумеранга» – комплекс смешанных обертонов. Звуковые волны, накрывающие одна другую, создают новые сложные тона, и это делает звук настолько объемным и непредсказуемым, что он выходит за пределы определенной ритмической организации.
При звучании гонга возникают так называемые комбинированные тона, которые формируются непосредственно в слуховой системе. Они  отвечают за двойственное восприятие звука, что, с точки зрения специалистов по акустике, является настоящим феноменом.
Гонги обычно изготавливаются из металла, имеют округлую форму. Традиционно для производства гонгов используется бронза, хотя могут применяться и другие металлы, такие как колокольная бронза в Индии, кованый металл в Африке, золото в Китае, серебро в Тибете.
Как правило, гонги делаются из сплава 70-80% меди и 20-30% олова с добавлением свинца, никеля, железа или цинка. Чем ниже качество инструмента, тем больше в нем содержание олова и меньше меди.
Гонги с плоской поверхностью имеют неопределенную высоту звука, и в Восточной Азии их принято называть мужскими гонгами. Выпуклые имеют определенную высоту звука и традиционно называются женскими.
В Китае используются и плоские, и выпуклые гонги, на островах Юго-Восточной Азии и в Африке – выпуклые, а в Индии – плоские.
Средний размер гонгов, используемых на Западе, колеблется между 50 сантиметрами и 1 метром в диаметре. Для производства звука используется молот или колотушка. Музыкальные традиции острова Ява составляют исключение – там в гонг принято бить кулаком.

    МОЛИТВЕННЫЙ БАРАБАН
Употребление цилиндров в молитвах и молитвенных мельницах, которые существуют в настоящее время в Тибете, но которые, вероятно, персидского происхождения, так как они были очень распространены в древней Персии, и менее в Ассирии. Движение этого священного инструмента имитирует движение Неба - это то, что помещает просьбу (молитву) в согласие с Небом. Эффективность просьбы ничтожна, если, вместо того, чтобы вращаться, справа налево (которое гармонирует с очевидным движением Неба, если повернуться к северу и полюсу - образ оси Мира), заставляем поворачиваться цилиндр или мельницу в мольбе в противоположном направлении, то есть без аналогии с движением Неба.
Молитвенное колесо – это деревянный или железный барабан размером от нескольких сантиметров до нескольких метров, на котором написаны мантры. Они устанавливались в монастырях, у ступ и храмов, а также в наиболее посещаемых местах.  Люди, вращая барабан, могут накопить духовные заслуги, а также очиститься от омрачений и негативной кармы, накопленной в этой и предшествующих жизнях не только того человека, который в данный момент его вращает, но и всех существ, о благе которых этот человек в данный момент думает. 
Один оборот колеса «приравнивается» к произнесению всех мантр, которые оно "несет в себе", а их может быть очень много: все внутреннее пространство барабана тоже заполняется мантрами, написанными на рулонах тончайшей бумаги. Смысл такой «механизации» вовсе не в том, что колесо как бы выполняет за человека его работу, да еще и с "нечеловеческой" производительностью, а в том, что кругообразное движение магических формул придает потокам энергии правильную конфигурацию и тем самым очищает пространство и всех, кто в нем находится, от накопившихся "неправильных" зарядов.

 

КОЛО ВОСЬМИЛУЧЕВОЕ

Коло (круг с центром)  –  так называли древние предки вместилище света, считая этот символ священным, поскольку он выражал собой движение и исчисление времени по Солнцу.  На небольшой возвышенности в землю под определенным углом забивался деревянный столб (кол) в качестве стрелки наземных часов, который,  закономерно движению Солнца, отбрасывал тень, показывая временной счет. Согласно  ведам этот счет был восьмеричным в трех периодах солнечного движения по небосклону: восемь часов – утро, восемь часов – день, восемь часов – ночь. Каждому периоду соответствовала та или иная деятельность: утро –  труд в поле и по хозяйству, день –  общение, творчество и обучение ремеслам, вечер –  передача знаний, индивидуальная молитва и взаимодействие с Высшими силами, отдых. 
 Коло Восьмилучевое – один из самых древнейших символов колеса жизни в ведийской Руси.  Жизнь наших ведических предков протекала исключительно  по солнечному принципу, недопустимо было  нарушение установленных солнечных правил, а по сути распорядка дня. Он считался культурологической основой жизни и выражал общий социальный (общинный) срой. 

 

БУБЕН БЕЛОГО ШАМАНА

Бубен белого шамана – главный ритуальный атрибут камлания. Его не принято изготавливать самому шаману, в этом принимают участие  одновременно несколько человек, обязательно мужчины  –  по указанию будущего шамана, который в свою очередь руководствуется повелением своих духов-предков шаманов. Духи дают указание, какое дерево, кожу животного и рисунки использовать при изготовлении бубна. 
Рисунки на лицевой и внутренней стороне представляют собой те или иные сферы, с которыми вступает шаман во взаимодействие. Белые шаманы  используют зачастую рисунки Солнца, Луны, звезд, радуги,  поскольку общаются с духами Верхней небесной сферы. Во время камлания шаман входит в трансовое состояние, высекая определенные  звуки бубна. Таким образом, он создает вибрационную волну своего взаимодействия с солнечным пространством, вызывая определенного духа-предка, ушедшего после смерти в Верхнюю небесную сферу. Единообразный рисунок Солнца представляет собой иконографию пространства своего рода матрицу-символ, посредством которой активизируется целостная система вселенной. Эта матрица имеет индивидуальное изображение и не повторяется символизмом на бубнах других шаманов. 

Бубен шамана – уникальный памятник, спрессовавший в себе время, охватывающее более полторы тысячи лет. Бубнить бубном – означало говорить с Солнцем на его языке вибраций. В обряде камлания шаман отделял  свою душу от физического тела, отдавая его духам-помощникам, которые  охраняли его во время ритуалов. Сам же белый шаман переносился в Верхний мир, получая оттуда определенные знания или силу для исцеления больных, управления стихиями. Он мог вызвать дождь в засуху, остановить ураган, отрегулировать погоду. Но главным искусством белого шамана являлось умение видеть  пути развития и реализации человека, так и целого сообщества людей.   
  
                 Трон Тутанхамона
В нашем музее представлена копия трона, хранящаяся в Каирском музее. 1333 - 1323 гг. до н.э. Трон для египетских фараонов - место под Солнцем. Трон Тутанхамона с точки зрения художественного оформления, считается великолепным изделием и одним из самых красивых предметов, найденных в Египте. Тутанхамон - приемник Эхнатона, царя реформатора религии Египта. Его имя в переводе означает солнечный принц мира. На спинке трона запечатлена удивительно лиричная сцена не свойственная изображениям Египта. Она показывает взаимоотношения Тутанхамона со своей женой Анхсенамон. На правителе - большая корона хранителя Солнца, на Анхсенамон - корона из двух перьев с солнечных дисков, которую носила солнечная богиня Хатор. Над супружеской четой расположен солнечный диск, лучи которого оканчиваются ладонями.
       РИТУАЛЬНАЯ ОДЕЖДА БЕЛОГО ШАМАНА
Ак-маньяак  (белый халат) – шаманское ритуальное одеяние, имеющее исключительно белый цвет,  предназначалось для проведения солнечных ритуалов. Как и бубен, это облачение служило священным предметом и изготавливалось для шамана уже обладавшего бубном, хотя у многих народностей вместо него часто использовались другие ритуальные принадлежности. 
 Одежда, как и бубен белого шамана, служили свидетельством его причастности к мирам Вселенной, поэтому на ритуальном облачении символически изображались сферы и элементы Вселенной, что подчеркивало высокий статус шамана и его роль  в космическом процессе. Костюм белого шамана, как и все, что связано с его деятельностью, наделен светлой силой, которая сохраняется и после смерти хозяина. Поэтому большинство народов оставляют одежду в погребении умершего шамана. 
Ритуальный наряд продумывается до мелочей, так как в своих духовных путешествиях шаман нуждается в защите и помощи, которую ему дают символические изображения духов-помощников.   
Солнечная богиня Умай

Древнетюркскую богиню Умай относят к древнейшему божеству,занимающему высокое место в пантеоне солнечных божеств татар, народов,относящихся к алтайской и монгольской группам. 
Божество Умай - это название одной из разновидности состояния Солнца, в переводе означающего "Энергия Света", сила космического созидательного излучения, являющаяся основным аспектом Всевышнего. Богиня Умай дарит людям особую духовную энергию, укрепляя их жизненную силу и оберегая от зла.
На самом деле происхождение древнетюркской Умай намного старше, оно восходит к периоду индоиранского единства (10 - 9 век до н.э.), её прототипом является богиня Ума (Дева СВета), покровительница всех живых существ, солнечная праматерь человечества.

 СОЛНЕЧНАЯ БОГИНЯ БАСЕТ
В древнем Египте животные, которые были одомашнены египтянами, считались священными и приравнивались к божествам. Культ животных относится к глубокой древности. Египет представлял собой  пустынную страну с довольно бедным животным миром, вероятно, еще и  поэтому египтяне наделили животных божественными свойствами. 
Самым ярким примером из всех  является мифологическая кошка Басет.  Даже влага на  носу ее земного прототипа  рассматривалась как святая. Это соответствует религиозному мировоззрению египтян. По их мнению, нос является особым органом, от которого зависит жизнь души.  
Расцвет культа богини Басет относится ко времени XXII  династии и приходится на 10-8 вв до нашей эры. Мифология повествует, что в эпоху Нового царства бог Ра убивает своего заклятого врага – огромного змея Апопа, принимая кошачий облик. С тех пор Басет стала почитаться его  супругой,  обретя статус солнечной богини. Впоследствии Басет становится общенародным божеством, одной из самых почитаемых образов в божественном пантеоне страны пирамид и фараонов.  В ее честь в древнем Египте проводились ежегодные торжества, сопровождающиеся пением, танцами и всеобщим весельем. Ей строили храмы и святилища.

               ТРАДИЦИОННЫЕ  ВОИНСКИЕ ЩИТЫ 
В Древней Руси щит был престижным предметом вооружения профессионального воина. Источники XI – XIII веков упоминают его на третьем месте, сразу после меча и копья.  По некоторым версиям языческого осмысления устройства Вселенной, само Солнце представляло собой огненно-золотой сверкающий щит. 
Щитами наши предки клялись, скрепляя международные соглашения; достоинство щита оберегалось законом – тот, кто осмелился испортить, «изломать» щит или украсть его, должен был заплатить порядочный штраф. Потеря щитов, а их, как известно, бросали для облегчения бегства – была синонимом полного разгрома в бою. Не случайно щит, как один из атрибутов воинской чести, стал и символом победоносного государства. В легенде о князе Олеге говорится о водружении им щита на вратах «преклоненного» Царьграда.
 Фон щита окрашивался в самые разнообразные цвета. Известно, что славяне отдавали предпочтение красному. Памятники литературы рассказывают о «червленых щитах», алевших  «яко заря». 

                         ХРАМОВАЯ  УШЕБТИ  ИЗИДА

     Ушебти  (с древнего египетского языка)  -  та, что отвечает на призыв
 
В Древнем Египте Ушебти  представляли собой каменные, алебастровые, деревянные, глиняные или фаянсовые магические фигурки и статуи, создаваемые по образу многочисленных богов и богинь Неехара (Небесного Мира). Храмовые Ушебти, будучи внутри полыми, имели назначение «емкостей»  для  собирания солнечной энергии.  В их задачу входило отвечать на призыв к Высшим божествам Египта, и ответом становилось содержимое самой статуэтки. Египтяне полагали, что в храмовых Ушебти происходит накопление и передача солнечной живительной энергии, которая распространяется на все  пространство храма и его хозяев. Как правило, они использовались в малых домовых святилищах в качестве проводника-посредника, представителя от богов;